“108: un numero ricco di simboli” di Georg Feuerstein

In India, il numero 108 è un numero sacro che suggerisce completezza o interezza.

È ampiamente utilizzato in contesti diversi. Ci sono 108 giovani ragazze (gopi) devote a Lord Krishna, 108 luoghi santi dei Vaishnavas, 108 semi sul rosario induista e buddhista, e si dice che ci siano anche 108 Upanishad, anche se il numero effettivo di queste scritture esoteriche supera i 200. I buddisti conoscono 108 arhat o “dignitosi”.

Secondo l’eredità tantrica, ci sono 108 centri di pellegrinaggio (pitha) dedicati al principio femminile (lunare), o Shakti.

C’è un mito meraviglioso che spiega l’esistenza di questi centri. L’Età dell’Oro (conosciuta come krita-yuga in sanscrito) era passata, e un’età meno perfetta era in movimento. Il Dio Shiva, prototipo celeste degli asceti e degli yogi, era costantemente assorbito nella meditazione più profonda. Le sue austerità causavano tanto calore che l’universo rischiava l’estinzione. Brahma, il Creatore, era comprensibilmente preoccupato. Implorò la Grande Dea di distrarre Shiva dai suoi sforzi yogici e di coinvolgerlo in giochi d’amore, così che la creazione potesse continuare a esistere. La Madre dell’Universo accettò di prendere forma umana per affascinare Shiva, il suo amato. Entrò nell’utero di Virini, moglie di Daksha, per nascere come Sati (“Colei che è”).

Sati fu la primogenita delle sessanta figlie di Daksha. Con il potere della Dea dentro di lei, riuscì a suscitare l’interesse di Shiva non solo per la sua bellezza squisita, ma anche per il suo ascetismo. Lui le chiese di essere sua moglie e assunse persino forma umana per amore suo. Quando suo padre, Daksha, insultò Shiva durante un banchetto, lei entrò in profonda meditazione e si immolò.

Shiva, affranto dal dolore, recuperò il suo corpo parzialmente consumato dalle fiamme del fuoco sacrificale e lo portò in cielo. Frammenti del suo corpo caddero sulla terra in 108 luoghi diversi nel subcontinente indiano, riempiendo ogni sito con la sua presenza sacra. Nel tempo, questi luoghi divennero luoghi di culto della Dea (devi-pitha). I tre siti più conosciuti sono i pitha vicino a Calcutta, Kamakhya in Assam e Jalandhara, che si dice siano le posizioni rispettivamente dell’alluce, dell’utero e del seno di Sati. L’utero (yoni), o organo generativo femminile, ha un significato speciale nel Tantrismo o Shaktismo. È il simbolo principale di Shakti, la potenza femminile del cosmo, responsabile di tutta la creatività.

Storicamente, i primi testi tantrici menzionano solo quattro pitha. Nel tempo, sembra che siano cresciuti prima a 51 (si dice che contengano effettivamente le reliquie di Sati) e successivamente a 108. L’auto-immolazione di Sati è il nucleo mitologico della consuetudine induista del suttee, in cui la vedova entra nel rogo funebre del marito. Questa tradizione fu vietata durante il dominio britannico in India.

Il numero 108, ricco di simboli, è ritenuto da alcuni studiosi avere origini astronomiche, essendo la distanza media della Luna dalla Terra in termini del diametro della Luna. Lo stesso rapporto si applica al Sole. Tuttavia, nel simbolismo, il numero 108 si riferisce più specificamente al principio lunare. Curiosamente, l’argento, che rappresenta tradizionalmente la luna, ha il peso atomico di 108. Non sorprendentemente, questo numero ha anche giocato un ruolo importante nelle arti marziali cinesi, nella Cabala e nella tradizione ermetica occidentale.

Nota dell’autore – La mia personale sensazione è che il numero 108 sia collegato al 18, che, nel simbolismo induista, è detto rappresentare completezza o interezza. Questo numero è prominente nell’epopea del Mahabharata, composta da 18 libri, proprio come la Bhagavad-Gita (incorporata nell’epopea) è composta da 18 capitoli. La guerra di Bharata fu combattuta per 18 giorni, e gli eserciti (akshauhini) sui lati opposti erano composti anch’essi da 18. Un akshauhini consiste in 21.870 carri, 21.870 elefanti, 65.610 cavalli e 109.350 soldati a piedi, che fanno un totale di 218.700 unità. La somma delle cifre di ciascun numero è 18! L’epopea ha molte altre istanze di questo tipo legate al numero 18, e si trova anche in altre opere indiane. Il Mahabharata (12.267.28) fornisce una chiave per questo numero simbolico come segue:

[I] quattordici strumenti e i tre stati sono considerati le diciassette qualità [dell’essere umano incarnato]. [Oltre a] questi c’è, come diciottesima [parte] il Sé, che dimora nel corpo [e] è eterno.

Secondo un commentatore, i quattordici strumenti (indriya) sono i cinque sensi cognitivi, i cinque sensi conativi, la forza (bala), la mente inferiore (manas), la memoria (citta), e la mente superiore (buddhi). I tre stati (bhava) sono le qualità primarie della Natura, i gunas. Queste diciotto parti costituiscono la totalità dell’essere umano. L’essenza dell’umanità, tuttavia, è l’auto-trascendenza, che può essere parafrasata come sacrificio. Infatti, la Chandogya-Upanishad (3.16.1) afferma: “L’essere umano, veramente, è sacrificio”. Così il sacrificio, o l’auto-trascendenza, è al cuore della completezza. Vale a dire, la nostra vita umana diventa completa solo quando la viviamo dal punto di vista dell’auto-trascendenza, che è esattamente lo scopo dello Yoga.

Il numero 108 potrebbe benissimo essere un’estensione del 18. Come è poco noto, lo zero non è un’invenzione degli Arabi ma degli Indiani. Quando guardiamo al macrocosmo, l’idea del sacrificio si trova nei cicli auto-ripetenti di eclissi solari e lunari. Straordinariamente, il cosiddetto ciclo saros delle eclissi si ripete ogni 6585,32 giorni, cioè ogni 18,003 anni! (Questo si basa sull’anno di 365,2422 giorni.) Il termine saros deriva dalla lingua babilonese, da cui Edmund Halley lo prese in prestito per nominare questo ciclo astronomico.

Subhash Kak collega 108 alla distanza tra Terra e Sole e anche tra Terra e Luna, dicendo che è circa 108 volte il diametro rispettivamente di Sole e Luna. Tuttavia, la distanza tra Terra e Luna è più accuratamente di 110 volte il diametro lunare, mentre la distanza media tra Terra e Sole (150 milioni di chilometri) viene fuori a circa 107,8 volte il diametro solare (1,391 milioni di chilometri) – abbastanza vicino! Le misurazioni delle rispettive distanze dalla Terra con attrezzature semplici (come un bastone) forniscono effettivamente un valore di circa 108 in entrambi i casi. Altrettanto sorprendente è il fatto astronomico che vede il diametro del Sole pari a circa 108 volte quello della Terra, motivo per cui, straordinariamente, le due sfere appaiono di dimensioni approssimativamente uguali nel cielo.

La connessione tra 18 e 108 si trova anche in un importante ciclo microcosmico, ovvero le 21.600 respirazioni quotidiane che facciamo. Secondo il Tantra, 10.800 respiri sono lunari (ida), 10.800 respiri sono solari (pingala). Essi si alternano in noi nella forma del ciclo nasale alternato, che la medicina ha confermato, in modo che il corpo abbia la riflessione microcosmica delle eclissi macrocosmiche. Il parallelismo microcosmico/macrocosmico era di massima importanza per i saggi indiani. Lo vedevano come dimostrazione dell’armonia perfetta (rita) al lavoro nel cosmo.

Ora, 21.600 = 18 x 1200 o 108 x 200. 21.600 produce altre importanti derivazioni numeriche:

21.600 : 60 = 360 (l’anno vedico ideale)
21.600 : 800 = 27 (numero di case lunari nell’astrologia vedica)
21.600 : 108 = 200 (numero di secondi d’arco che definiscono un navamsha nell’astrologia vedica)

Guardando a un ciclo cosmico più ampio – yuga (o età del mondo) – scopriamo che ciascuno è un’età calcolata come multipli di 21.600.

krita-yuga —1.728.000 anni solari = 21.600 x 80
treta-yuga —1.296.000 anni solari = 21.600 x 60
dvapara-yuga —864.000 anni solari = 21.600 x 40
kali-yuga — 432.000 anni solari = 21.600 x 20

La somma totale di queste quattro età del mondo è:

kalpa — 4.320.000 anni solari = 21.600 x 200 o 108 x 40.000 o 18 x 240.000

Così, il numero 18 è fondamentale per la psico-cosmologia indiana.

(Tradotto da Georg Feuerstein, Spirituality by the numbers, New York: J.P. Tarcher/Putnam, 1994 p. 227-229)